正典性
幾乎可以預料，前述頁面中闡述的《雅歌》觀點不會得到每一位讀者的認可。一個習慣於求助於這本書以尋求最深奧屬靈思想的人，不可能不對否認其存在感到厭惡。然而，雖然被迫給虔誠的靈魂帶來痛苦令人難過，但這可能是必要的。如果我們所關注的考慮因素有其分量，我們就不能僅僅因為它們可能令人失望而對它們視而不見。神秘主義詮釋者會對他認為的不敬感到震驚。但另一方面，他應該警惕不要從相反的一面陷入同樣的錯誤。對真理的敬畏是基本的基督徒義務。破壞偶像者肯定會被他認為有義務摧毀的流行偶像的崇拜者指責為不敬；然而，如果他的行動是受對真理的忠誠所激發，那麼對他認為最高尚、最美好事物的敬畏可能是其主要動力。
如果《雅歌》不是聖經中的書卷之一，這類問題就永遠不會出現。正是它在聖經正典中的地位，使得人們對應用批判性分析它所帶來的後果感到憤慨。僅僅因為它是聖經的一部分，它才被神秘地對待。毫無疑問，這就是猶太人將其寓言化的原因。但是，由此獲得的次要意義隨後對它產生了反作用，並起到了一種浮標的作用，使其漂浮在尷尬問題的岩石之上。結果，這本書最終在拉比的評價中達到了極高的地位。因此，偉大的阿基巴拉比（Rabbi Akiba）說：「時代的進程無法與《雅歌》賜給以色列的那一天相比。所有的《聖卷》（Kethubim，即《哈吉奧格拉法》）都是神聖的，但《雅歌》是至聖所。」
既然如此，顯然拒絕其內容的神秘主義意義必然會引發該書正典性的問題。然而，我們不必處理它最初被納入正典的問題。我們發現它就在那裡。在基督教時代的第一世紀，猶太人中似乎對它所佔據的地位提出了一些疑問；但這些疑問被有效地壓制了。
據我們所知，《雅歌》自從收集這些聖經的模糊時代以來，一直是希伯來聖經的一部分。它是五卷「麥吉洛特」（Megilloth）或聖卷中的第一卷——其餘的是《路得記》、《耶利米哀歌》、《以斯帖記》和《傳道書》。我們現在並不是在從事構建新正典的艱鉅任務。唯一的可能性是將已經在舊正典中的書卷剔除。但是，以任何方式擾亂像舊約這樣的一部書，及其所有無與倫比的聯繫，並不是一件可以輕率或沒有充分理由就進行的事情。
為了證明這種激進措施的正當性，僅僅證明某些人附加在《雅歌》上的特定宗教意義並不真正屬於它是不夠的。如果有人說它在批判性分析下獲得的世俗基調表明它不配在聖經中佔有一席之地，這種斷言是基於一種毫無根據的假設。我們沒有理由堅持舊約的所有書卷必須具有同等的價值。《以斯帖記》沒有達到很高的道德或宗教價值水平；《傳道書》的悲觀主義並不鼓舞人心；即使是《箴言》也包含一些不能提升到倫理首位的格言。如果我們在《雅歌》中發現沒有任何獨特的啟發或提升影響，這不足以成為反對它的理由；因為如果它在性質上是中性的，就像大氣中的氮氣一樣，它不會造成任何傷害，我們可以安全地讓它存在。對這個問題進行激進處理的唯一理由是發現這本書在教義上是錯誤的，或者在性質上是有害的。至於教義，它根本沒有觸及那個領域。將它與異端的嚴重指控聯繫起來，就像對《伊利亞隨筆》（Essays of Elia）或濟慈（Keats）的詩歌提出類似的指控一樣不協調。如果這些頁面中表達的觀點有任何正確之處，那麼肯定不能說這本書的道德傾向是有害的；恰恰相反，必須肯定的是，它並非如此。
由於沒有理由相信《雅歌》在基督教時代開始之前曾受到任何寓意式的詮釋，我們必須斷定，它最初被納入希伯來聖經正典，並非基於這類詮釋。它是在被寓意化之前就已列入正典的；它之所以被寓意化，僅僅是因為它已經被列入了正典。那麼，它為何被置於其中呢？在這種情況下，我們得出的自然結論是：那些冒險將其置於神聖「五卷書」（Megilloth）之首的文士們，看見了其中獨特的價值。然而，對他們作此評價或許言過其實。書名冠以「所羅門」之名，似乎足以證明將其與其他帶有這位偉大名字印記的文學作品歸為一類是合理的。儘管如此，我們仍能學會欣賞其本身的價值，並由此察覺到其中確實有些內容，足以證明它在聖經這座榮耀殿宇中佔有一席之地。
在猶太人實行王室多妻制的時代，清楚地表明這種對異教君主宮廷生活的粗俗模仿是一件卑劣且令人墮落的事，並以此對照出一幅真愛與純樸風尚的動人圖畫，這無疑意義重大。以色列的先知們不斷抗議日益增長的道德敗壞：《雅歌》正是他們抗議精神的生動寫照。如果這兩個國家能滿足於本書所描繪的美好田園之樂，他們或許就不會像後來那樣，在腐朽文明的侵蝕下走向滅亡。如果他們的人民能珍視那在書拉密女品格中閃耀的純潔與堅貞，他們或許就不必經歷被擄之地的煉火。
然而，儘管這本書在猶太人中初次出現時可以這樣評價，我們對它在後世所發揮的功能也可以作出類似的估計。在最容易屈服的誘惑下，對忠貞之愛所作的理想化呈現，對每個時代都有其信息。我們不必畏懼在聖經的篇章中閱讀它。我們的主教導我們，愛鄰如己的誡命僅次於愛神。但一個人最親近的鄰舍就是他的妻子。因此，除了神之外，他的妻子對他擁有首要的權利。而婚姻義務的整個概念，都建立在男女之愛必須恆久不變的觀念之上。
如果這本書在中世紀的基督教世界中能按其字面意義被閱讀，並吸收其有益的教訓，那麼當時籠罩在教會上空的禁慾主義陰雲將會有所減輕——這並非為了讓位給隨文藝復興而來的放蕩，而是為了更好地建立基督徒的家庭。那些附會於聖安東尼（St. Anthony）和聖鄧斯坦（St. Dunstan）名字之上的荒誕傳說將失去其動機。希爾德布蘭（Hildebrand）也將沒有理由投下他的雷霆。教會當時犯了一個巨大的錯誤，即教導說放蕩的補救之道在於不自然的獨身主義。而這本書教導了一個更符合自然、更符合經驗、更符合造物主上帝的真理：補救之道在於救贖之愛。
難道能否認我們這個時代也需要同樣的教訓嗎？那種已成為大眾文學主流的現實主義，揭示了一種社會狀態，儘管披著一層薄薄的禮儀面紗，卻延續了所羅門宮廷的風氣。對於社會大部分地區那種可怕的放蕩，唯一的補救之道在於培養關於兩性關係的高尚觀念，使這種可憎之事受到恐懼與唾棄。否定自然既無必要，也不正確，更不可能。所需要證明的是，人的本性並非獸性，薩提爾（satyrs）和農牧神（fauns）並非人類，而是人類墮落的諷刺畫。我們無法壓制人性中最強烈的激情。所羅門《雅歌》的道德教訓在於：沒有必要試圖壓制它，因為正確的做法是通過高尚的愛與堅貞的理想來提升它。
這個主題在正面意義上也值得關注。各個時代的文學都證明了一個事實：世上沒有什麼比愛更令人感興趣。有什麼比求愛更古老？又有什麼比它更清新？一百部小說中至少有九十九部以愛情故事為情節；而那第一百部總是被視為古怪的實驗。學究或許會用腳跟踐踏這朵永恆之花，但它仍會像往常一樣生機勃勃地重新綻放。這是最平凡生活中的詩篇。當它造訪一個陰暗的靈魂時，曠野便會像玫瑰般綻放。生活或許艱難，其勞役或許是沉重的軛；但有了愛，「一切勞苦皆為甘甜」。「雅各就為拉結服事了七年；他因為深愛她，就看這七年如同幾天。」（創 29:20）族長的這種經歷，是真愛在每個時代、每個氣候下所具有的魔力的典型。對戀人而言，這永遠是「百鳥鳴叫的時候」。誰能說清上帝如此慷慨地賜予人類這份禮物，用以甜化勞動者的命運並將音樂傾注於他心中的價值呢？但這份禮物需要被嫉妒地守護，免受濫用，否則它的蜂蜜將變為苦膽。它是為勞動者準備的——是為那些在夜間守護羊群、髮鬢沾滿露水的牧人，是為那些在葡萄園中工作的少女；它遠非那些尋歡作樂的君主及其宮廷中懶散的貴婦所能企及。這份禮物是給心靈純潔之人的；它完全拒絕那些肉慾與放蕩之徒。最後，它被保留給那些忠誠與真實的人，作為堅貞不渝的特殊獎賞。
然而，雖然一首包含這些原則的詩歌必須被承認在世界上有其重要的使命，但這並不意味著它適合公開或不加區分地閱讀。它不容易被解讀的事實是一個警告，提醒我們它容易被誤解。當人們膚淺地閱讀它，而不理解其傾向與動機時，它可能會被歪曲以達到有害的目的。書中充斥的古老東方意象，儘管對其起源的環境而言是自然的，卻與我們當代社會較為含蓄的風俗不相協調。正如聖經中的書卷並非性質相同，它們的使用方式也不盡相同。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如果這本書在中世紀的基督教世界中能按其字面意義被閱讀」：本段反映了反對獨身主義、強調婚姻神聖性的立場；天主教傳統則視獨身守貞為更高尚的屬靈追求，並常將《雅歌》解讀為基督與教會或靈魂的神秘結合。